1百姓見摩西遲遲不下山,就聚集到亞倫那裏,對他說:「起來!為我們 造神明,在我們前面引路,因為領我們出埃及地的那個摩西,我們不知道 他遭遇了甚麼事。」2亞倫對他們說:「你們去摘下你們妻子、兒女耳上 的金環,拿來給我。」3眾百姓就摘下他們耳上的金環,拿來給亞倫。4亞 倫從他們手裏接過來,用模子塑造它,把它鑄成一頭牛犢。他們就說:「以 色列啊,這是領你出埃及地的神明!」5亞倫看見,就在牛犢面前築壇。 亞倫宣告說:「明日要向耶和華守節。」6次日清早,百姓起來獻燔祭和 平安祭,就坐下吃喝,起來玩樂。
正如之前幾天的靈修所說,摩西在西奈山上四十晝夜不吃不喝面見神,為要領受從神而來的律例典章(出三十四 27~28),可是這故事的後續,就是 以色列民製造金牛犢而得罪耶和華(出三十二至三十三章),讓我們由今天開始, 默想這事的發展。
出埃及記三十二章1~6節記載了金牛犢事件的緣起,第1節提到百姓見摩西在 西奈山上遲遲還未下山,便開始製造神像,我們特別留意做神像的目的,就是為 了在百姓面前引路,也同時因為他們不知摩西在山遭遇到甚麼事。在此,我們看 見百姓疑慮,對前面的路不確定,便仿造古近東其他民族的做法,製造神像來為 他們引路,也同時因為耶和華的同在對他們來說是不能掌控的同在,他們不能每 時每刻實在地看見神的同在,相比之下,神像的出現會來得實際很多。神像的特質,實在有質料的存在,輕易地被百姓看見甚至掌握,可是它的本質是死物,也 是百姓的製造品,怎能帶領他們,在他們面前引路呢?這樣,我們看見百姓進入 了愚昧中。
之後,第 2~4 節詳細說明了金牛犢的製作過程:首先由亞倫吩咐百姓摘下自己 妻子及兒女耳上的金環,這些金環有可能就是他們昔日離開埃及時向埃及人所要 的金器、銀器和衣裳的一部分( 出十二 35),當時他們之所以能這樣做,就是因 為耶和華叫百姓在埃及人眼前蒙恩(出十二 36),現在他們竟然把這些因神恩惠 而得的金環交出來,用來製造金牛犢,並同時指出這牛犢就是領他們出埃及地的 神 ( 出三十二 4),代表他們以此金牛犢完完全全取代耶和華,同時也把昔日耶 和華帶領以色列民出埃及的種種拯救行動歸功於這個金牛犢,這種本末倒置的做 法,表明以色列民忘恩負義。
最後,第 5~6節說明亞倫宣佈要向耶和華守節,同時百姓都起來獻祭、吃喝及 玩耍。本來,向耶和華守節的吩咐是記載於出埃及記第十二章,當時耶和華吩 咐以色列民要世世代代守逾越節,以記念神帶領以色列民出埃及的拯救作為,可 是,以色列民卻完完全全忘記這點,以另一種守節來取代守逾越節,並且第5節 所提到的守節的焦點是放在第6節的吃喝與玩耍當中,亦即是及時行樂的意識, 與之後提到摩西在西奈山上四十晝夜不吃不喝(出三十四 27~28)形成一個強烈 的對比。這樣,百姓的吃喝,再次說明他們忘記神恩惠的本質。
在預苦期的默想中,提醒我們千萬不要忘記神一切的恩惠,否則我們便如以色列民一樣,是建立自己的「金牛犢」來代替神。我們在預苦期中 進入齋戒與刻苦己心,目的就是要記念自己現在所享有的種種物質吃喝 享受,都不是從種種偶像而來,而是來自耶和華的恩惠,以此提醒我們 千萬不要忘恩負義。
7 耶和華吩咐摩西:「下去吧,因為你從埃及領上來的百姓已經敗壞了。8 他們這麼快偏離了我所吩咐的道,為自己鑄了一頭牛犢,向它跪拜,向它 獻祭,說:『以色列啊,這就是領你出埃及地的神明。』」9 耶和華對摩西說: 「我看這百姓,看哪,他們真是硬著頸項的百姓。10 現在,你且由著我, 我要向他們發烈怒,滅絕他們,但我要使你成為大國。」
11 摩西就懇求耶和華-他的神,說:「耶和華啊,你為什麼向你的百姓發 烈怒呢?這百姓是你用大能大力的手從埃及地領出來的!12 為甚麼讓埃及 人說:『他領他們出去,是要降災禍給他們,在山中把他們殺了,將他們 從地上除滅』呢?求你回心轉意,不發你的烈怒,不降災禍給你的百姓。 13 求你記念你的僕人亞伯拉罕、以撒、以色列。你曾向他們指著自己起誓 說:『我必使你們的後裔像天上的星那樣多,並且我要將所應許的這全地 賜給你們的後裔,讓他們永遠承受為業。』」14 於是耶和華改變心意,不 把所說的災禍降給他的百姓。
百姓製造金牛犢,使耶和華大大發怒。
出埃及記三十二章 7~14 節可以分為兩段,第一段 (7~10節)記載耶和華發怒, 說明以色列民所犯下的罪行,以及他們將要接受的後果,第二段 (11~14 節) 記載摩西為百姓懇求耶和華,祈求神不要除滅以色列民,最後耶和華後悔,不把所 說的禍降在百姓身上。
首先,7~10節指出,百姓製造了金牛犢的事是偏離了耶和華所吩咐的道(8節), 也稱呼百姓是「硬著頸項」的百姓(9節),由於這點,耶和華打算把所有百姓滅絕,使摩西的後代成為大國(10 節)。當中「硬著頸項」的「硬著」在原文解作 「硬、困難、頑固」的意思,在以西結書中用來形容以色列全家有硬心(結三7), 而在這裏卻用來形容「頸項」,這是一個象徵,人的頭比喻作耶和華,但人的頸 項比喻作以色列民,以色列民不肯跟隨及順服耶和華,猶如一個人的頸項不願意 按照頭部的吩咐移動一樣,這便是頑固及硬的意思。五經常常用「硬著頸項」來 形容以色列民,說明他們心硬,不願意聽從神的一切吩咐。既然罪的工價乃是死, 百姓便自然要面對從神而來的憤怒,他們要面臨滅絕的刑罰(10節)。
然而,摩西卻在此成為神與百姓之間的中介者,他為百姓懇求耶和華(11~14 節)。到底摩西如何為百姓懇求?首先,摩西指出,這百姓並不是如耶和華所說 是由摩西領出來(7節),而是由耶和華親自用大力和大能的手從埃及地領出來 (11 節),所以當耶和華把百姓殺在山中時,埃及人便會議論耶和華(12節), 這關乎到耶和華的名聲的問題;第二,摩西祈求神記念昔日祂曾向亞伯拉罕、以 撒及雅各所起的誓,應許賜給他們迦南地,使他們得那地為業(13節),所以耶 和華務必要帶領以色列民進入迦南地,這關乎到耶和華的應許與承諾的問題。這 樣,摩西訴諸耶和華的名聲以及耶和華的應許,以這兩方面來祈求神後悔,不降 災給以色列民。
耶和華的後悔並不是前後不一,也不是情緒化,而是一種對於人類回心轉意的回 應,是一種「尋求回應」(response seeking)的反應。耶和華並不是鐵板一塊, 祂不願人類沉淪,反而願意人人悔改,並收起祂曾說的災害與刑罰,這便是耶和 華後悔的意思。為何耶和華在這次回心轉意而不降災?就是因為摩西為百姓代 為祈禱,祈求神按照祂的應許來向百姓發出憐憫,我們因而看見摩西成為神與人 之間的代禱者及中介者,一方面為百姓代求,另一方面能藉著這代求消除神的憤 怒。
摩西作為耶穌基督的預表,顯示出耶穌基督作為中介者的角色,祂的救 贖作為是代替百姓死在十字架上,消除了從神而來的憤怒。在預苦期 中,當我們默想摩西的代求時,也同時想起耶穌基督的拯救帶來神的回 心轉意,不按照本來有的災害施行刑罰,這對你來說有何意義及提醒?
15 摩西轉身下山,手裏拿著兩塊法版。這版的兩面都寫著字,正面背面都 有字。16 版是神的工作,字是神寫的字,刻在版上。17 約書亞一聽見百 姓呼喊的聲音,就對摩西說:「在營裏有戰爭的聲音。」18 摩西說:「這 不是打勝仗的聲音,也不是打敗仗的聲音,我聽見的是歌唱的聲音。」19 摩西走近營前,看見牛犢,又看見人在跳舞,就發烈怒,把兩塊版從手中 扔到山下摔碎了。20 他將他們所鑄的牛犢用火焚燒,磨得粉碎,撒在水面 上,叫以色列人喝。
21 摩西對亞倫說:「這百姓向你做了什麼呢?你竟使他們陷入大罪中!」 22 亞倫說:「求我主不要發烈怒。你知道這百姓,他們是向惡的。23 他 們對我說:『你為我們造神明,在我們前面引路,因為領我們出埃及地的 那個摩西,我們不知道他遭遇了甚麼事。』24 我對他們說:『凡有金環的 可以摘下來』,他們就給了我。我把金環扔在火中,這牛犢就出來了。」
埃及記三十二章15節以摩西下山作開始,說明摩西帶著兩塊法版所面對 「的兩個人,一個是約書亞(17節),另一個是亞倫(22~24節),前者忠誠 地站在摩西那邊,而後者卻要面對摩西的質詢。今天的靈修,我們集中默想亞倫的反應。
首先,摩西第一件做的事,就是打碎兩塊法版(19 節),象徵神與百姓所立的 約因為百姓製造金牛犢的事而破壞了。之後摩西把所鑄的牛犢用火焚燒,磨成 粉並撒在水面上,要求以色列民喝(20節)。在此,我們再次看見「喝」的觀 念,經文之前提到百姓在金牛犢前吃喝(出三十二 6),之後提到摩西在西奈山 上不吃不喝(出三十四27~28),百姓的「喝」與摩西的「不喝」形成一個對比。 本來耶和華有很強的憤怒,但百姓在犯罪吃喝時竟不知道,他們不明白原來大 難臨頭,幸得摩西的代求,百姓才能得以存活,這一切的恩典與危機,百姓完 全不在乎,他們只在乎吃與喝,享受罪中之樂。然而,摩西面對百姓的罪惡, 他深深了解到犯罪的嚴重性,便藉著在神面前的「不喝」來表示對罪的悲哀與 悔改之心。事實上,摩西沒有犯錯,但他還是深愛百姓,代替百姓禱告,這便 是那種中介者的角色。
之後,摩西質問亞倫,由亞倫的回應中,我們明白他期望找藉口來逃避責任。 亞倫首先把責任放在百姓作惡的本質之上(22節),之後便指出是百姓主動要 求造神像(23節),然後卻片面地說明亞倫叫他們取下金環,把金環扔在火中, 這金牛犢便自動出來(24節)。當中23節提到百姓主動要求造神像的說法是 捏造出來的,百姓根本沒有這樣說(出三十二 1);而金牛犢自動出來(24節) 的說法,似乎是說明這金牛犢不經人手所造,暗示會不會是得到了耶和華的批 准,甚至連金牛犢的出現也是一項神蹟呢?!這樣,亞倫把責任轉到百姓身上, 甚至把責任推到神身上。
亞倫犯罪後的推卸責任,成為我們在預苦期中的警惕,提醒我們會不 會在一些犯罪的事或自己看似需負責的事上「搬龍門」,把自己所有 的責任都推到別人身上,以為自己便可以無罪?耶穌基督釘在十字架 上,並不是為了保存我們的面子,而是要我們能打從心底洗心革面、 重新做人,你預備好了嗎?
30 第二天,摩西對百姓說:「你們犯了大罪。我如今要上耶和華那裏去, 或許可以為你們贖罪。」31摩西回到耶和華那裏,說:「唉!這百姓犯了 大罪,為自己造了金的神明。32 現在,求你赦免他們的罪;不然,就把我 從你所寫的冊上除名。」33耶和華對摩西說:「誰得罪我,我就把他從我 的冊上除去。34現在你去,領這百姓往我所告訴你的地方去,看哪,我的 使者必在你的前面引路。到了該懲罰的時候,我必懲罰他們的罪。」
是一段說明摩西作為中介者及代贖者的角色的經文,帶出摩西作為耶穌基 督預表的重點經文,適合在預苦期當中與大家一同默想。
首先,摩西清楚地說明是百姓犯了大罪,而他期望上到耶和華那裏為百姓贖罪 (30節),當中強調「你們」以及「我」的對比,清楚地指出罪的責任在百姓身上, 並不是摩西本身有甚麼罪。30節採用了「贖罪/潔淨」(792)一字,這字可以解 作潔淨或者贖罪,若這字使用時的場景涉及從神而來的憤怒,它的解釋便是「贖 罪」,而由於金牛犢事件引發了神的憤怒(出三十二 10),所以 30 節這字的翻 譯應作「贖罪」。贖罪的意思,就是有另一個個體來代替犯罪者接受刑罰,以致 便贖出犯罪者離開從神而來的刑罰,而現在摩西期望為百姓贖罪,到底他期望如 何為百姓贖罪?
31~32 節記載了摩西贖罪的方法。首先他指出百姓犯了大罪,沒有推卸責任, 也沒有掩飾,而是真實地向耶和華陳明(31節),百姓的罪名就是為自己製造 了「金的神」(ant 'n'x)(和合本作「金像」),說明這神並不是耶和華,是一個 以金子製造的神。之後,32節提到摩西祈求神赦免百姓的罪,並以自己的名 字從冊上被塗抹作為代替,這便是摩西所提出的贖罪方法,以自己在冊上所記 的名字來代替,以致百姓可以得到赦免。摩西情願自己受罰,也願意百姓的罪 得贖,這種代替及贖罪的精神,與耶穌基督為我們的罪受苦的精神相似。在預 苦期中,我們可以藉著摩西看見耶穌基督的影子。
可是,耶和華卻是一位公義的神,祂萬不以無罪的為有罪,祂指出,只有得罪 祂的才會從神的冊上除名(33節),這表明了神是一位公義的神。然而,33 節 卻沒有進一步描述神是否赦免百姓的罪,卻在34節指出耶和華不再親自帶領 百姓,而是派出祂的使者與摩西在百姓前面引路,並同時說明耶和華定了一個 追討百姓罪惡的日子。當然,我們後來也知道摩西再一次懇求耶和華與百姓同 去,耶和華才願意與百姓同在(出三十四章)。
在摩西身上,我們看見耶穌基督代替與為百姓贖罪的影子,這對你來 說有何意義?在這預苦期,讓我們都看見人性的罪惡所帶來的嚴重性, 從而更深明白神的恩典與拯救。
1耶和華吩咐摩西說:「去,離開這裏,你和你從埃及地領出來的百姓要 上到我起誓應許給亞伯拉罕、以撒和雅各之地去;我曾對他們說:『我要 將這地賜給你的後裔』。2我要差遣使者在你前面,把迦南人、亞摩利人、 赫人、比利洗人、希未人、耶布斯人趕出3那流奶與蜜之地。但我不與你 們上去,因為你們是硬著頸項的百姓,免得我在路上把你們滅絕。」
4百姓一聽見這壞的信息,他們就悲哀,沒有人佩戴首飾。5耶和華對摩西 說:「你對以色列人說:『你們是硬著頸項的百姓,我若在你們中間一起 上去,只一瞬間,就必把你們滅絕。現在把你們身上的首飾摘下來,我好 知道該怎樣處置你們。』」6以色列人離開何烈山以後,就把身上的首飾 摘下來。
埃及記三十二章34節提到耶和華不再願意與以色列民同去,祂只差派祂 ☆的使者走在百姓前面引路,這信息要交由摩西向百姓說清楚(出三十三2), 同時也說明了耶和華不願意與百姓同去的原因,就是因為他們是硬著頸項的百 姓,恐怕神會在路上把他們滅絕(出三十二 3)。無疑,這個信息對以色列民來說 是一個惡夢,因為他們之所以願意離開埃及進入迦南,其中一個重要的原因,就 是神在曠野當中賜下祂的同在,若果在路上沒有神的同在,他們便沒有任何本錢 能夠成功走完曠野的路。另外,曠野之路除了沒有水及沒有食物之外,更加有曠野的強盜與外族人(例如:亞瑪力人),若果沒有神的同在,他們根本沒有能力 得到食物的供應與勝過仇敵。正如 von Rad 在他所寫的 Holy War in Ancient Israel一書所說,神的同在是聖戰中最重要的形式(form)元素之一,神的同 在能確保以色列民在戰爭中得勝,並且能使以色列民剛強與不懼怕。可是, 三十三章 1~3 節卻說明神不再賜下祂的同在,只差派使者在以色列民面前行, 這對百姓來說是一個噩耗。
誠然,百姓因聽到這噩耗而悲哀,而經文兩次提到百姓摘下他們身上的妝飾(4 6節),為甚麼這樣?一方面是因為神吩咐他們這樣做(5節),另一方面是因 為昔日他們打算製造金牛犢時,亞倫吩咐他們把他們的耳環摘下,使用這些耳 環的金子來製造,而由於耳環是身上妝飾的一部分,那麼對以色列民來說,他 們身上的妝飾就象徵了製造金牛犢或偶像的原材料。本來,這些金環就是他 們昔日離開埃及時向埃及人所要的金器、銀器和衣裳的一部分(出十二35), 當時他們之所以能這樣做,就是因為耶和華叫百姓在埃及人眼前蒙恩(出十二 36),因此金環象徵了神的恩惠,而百姓竟然用了這些從神而來的妝飾來製造 金牛犢,可算是忘恩負義。既然他們身上的妝飾的象徵性已改變,他們便在哀 號時摘下這一切,為要表達出自己的悲哀。因此,神吩咐他們要摘下身上的妝 飾,就是叫他們明白從神而來的恩典已被糟蹋。
神給予你什麼恩惠,情況就如以色列民獲得身上的妝飾一樣?而你有 沒有糟蹋了神所給予的恩惠,使這些成為拜偶像的元素?這些恩惠可 以是身上妝飾,也可以是金錢、名聲、衣著、地位與學歷等等,你會 不會將這一切用在「拜偶像」的事上?祈求主憐憫。
7摩西拿一個帳棚支搭在營外,離營有一段距離,他稱這帳棚為會幕。凡 求問耶和華的,就到營外的會幕那裏去。8當摩西出營到會幕去的時候, 百姓就都起來,各人站在自己帳棚的門口,望著摩西,直到他進了會幕。9 摩西進會幕的時候,雲柱就降下來,停在會幕的門前,耶和華就與摩西說 話。10 眾百姓看見雲柱停在會幕的門前,就都起來,各人在自己帳棚的門 口下拜。11 耶和華與摩西面對面說話,好像人與朋友說話。摩西回到營裏 去,他的年輕助手嫩的兒子約書亞卻沒有離開會幕。
三十三章 7~11 節加插了一段耶和華與摩西說話的安排。這段可分為兩個重 點,第一個重點是說明摩西進入會幕與耶和華說話時,百姓便在營外站立 或跪拜;第二個重點就是摩西面對面與耶和華說話,而這兩點便反映了摩西在神 和以色列民之間的中介者或先知的角色。
首先,第7節說明會幕的位置是在離營比較遠的營外,出奇地,這會幕並不在 以色列民的營地中間,而是在營外比較遠處,這為要表達出甚麼?這是回應了早 前的情況(出三十三 1~3),說明神的同在並不在營中,而是在營外,摩西代表 以色列民求問神時,他必須外出離開營地,走到曠野當中,而離營比較遠的會幕 便位於這地方,摩西便能進入會幕與耶和華說話,這表明一種朝聖的旅程:離開 住處,去到神聖之地,中間要經過曠野,進入朝聖的旅程。
第二,經文有一些內容描述百姓在摩西出營到達會幕時所涉及的禮儀,當百姓 看見摩西前去會幕時,百姓各人要站在自己的帳棚門口望著他(8節),而當百 姓看見雲柱立在會幕門前時,他們各人在自己帳棚的門口下拜(10節)。在此, 我們發現有兩個「看見」,第一個「看見」的對象是摩西,第二個「看見」的 對象是雲柱,前者的回應是站立,後者的回應卻是下拜,清楚地說明了兩者的 地位:摩西作為神與百姓之間的代言人,他代表百姓前去神那裏,所以百姓用 站立來表示尊重,而雲柱象徵了神的同在,所以百姓便下拜來回應,以此來尊 崇神。
最後,11 節說明神與摩西說話是面對面的說話,好像人與朋友說話一般。在 原文看來,「朋友」一字應作「鄰舍」,亦即是說,耶和華與摩西面對面地說 話,就好像一個人與鄰舍說話一般,這便是所謂「面對面」的意思,由於下文 提到摩西不能見耶和華的面(出三十三20),所以我們不能理解11節此處的「面 對面」就是摩西親眼見耶和華的面,反而如經文所說就好像人與鄰舍說話的意 思,「面對面」因而被理解為摩西與耶和華的關係猶如一個人與鄰舍之間的親 近。這樣,摩西成為神與人的中介者,一方面與百姓有認同,另一方面都可以 「面對面」地與神親近。
在預苦期,我們思想耶穌基督如何成為神與人之間的中保,而摩西便 是耶穌基督的預表,幫助我們了解耶穌基督的中介者角色。同時,耶 穌基督超越摩西,祂不但能「面對面」,祂本身就是神。那麼我們應如何回應呢?
12 摩西對耶和華說:「看,你曾對我說:『將這百姓領上去』;卻沒有讓 我知道你要差派誰與我同去。你還說:『我按你的名認識你,你也在我眼 前蒙了恩。』13 我如今若在你眼前蒙恩,求你將你的道指示我,使我可以 認識你,並在你眼前蒙恩。求你顧念這國是你的子民。』14耶和華說:「我 必親自去,讓你安心。」15 摩西說:「你若不親自去,就不要把我們從這 裏領上去。16現在,人如何得知我和你的百姓在你眼前蒙恩呢?豈不是因 為你與我們同去,使我和你的百姓與地面上的萬民有分別嗎?』17耶和華 對摩西說:『你所說的這件事,我也會去做,因為你在我眼前蒙恩,並 且我按你的名認識你。」
出埃及記三十三章12~17節當中有兩個常用字,第一個是「認識/知道」(12(x2)、13(x2)、16、17節),第二個是「蒙恩」(12、13(x2)、 16、17 節)。經文用「我藉著名字認識你」(12節)作開始,用「我 藉著名字認識你」(17節)作結束,首尾呼應。同時,經文也用「在 我雙眼前蒙恩」作開始(12節),用「在我雙眼前蒙恩」作結束 (17 節 )。這樣,我們看見「認識/知道」與「蒙恩」這兩字成為全段的重點 之一,說明「認識」與「蒙恩」之間的關係。
為甚麼摩西能在神面前蒙恩?因為耶和華藉著「名字」來認識摩西。可是經文 卻沒有清楚說明這是誰的「名字」(和修本翻譯為「你的名字」,亦即是摩西 的名字),因而有兩個可能性的詮釋:第一個詮釋,是把這「名字」理解為摩 西的名字,亦即是說,神深深地藉著摩西的名字認識他,代表神認識摩西,了 解他的出世、被造、性格、品格等等,神對一個人的認知,比這個人本身對自 己的認知來得更清楚,他了解這人的潛能,也明白這人的掙扎,甚至看見這人 的未來,正因為耶和華對摩西的深深認識,所以摩西便在神面前蒙恩。第二個 詮釋,是把這「名字」理解為耶和華的名字,耶和華曾向摩西說祂的名字是耶 和華,而這名字未曾在列祖中說明過,只有摩西是第一位接受這名字的人(出 六 2~3),這樣,當經文說耶和華按照「名字」來認識摩西,有可能說明耶和華 按照祂首度啟示自己的名字為耶和華的向度來認識摩西,視摩西為第一位接受 這名字的人,因此,耶和華認識摩西是接受神啟示名字的人,基於這事實,所 摩西在神面前已經是蒙恩的人。
無論這「名字」是摩西的名字,還是耶和華的名字,耶和華都已深深地認識摩 西,這不但成為摩西在神面前蒙恩的基礎,也同時成為我們得蒙神的恩典的基 礎。很多時候,我們以為對自己已有不錯的認知,有一些人認為自己萬能,也 有人認為自己無能,不過,無論自己對自己的認知有多少,都總不及神對我們 自身的認識那麼深,神對我們的認識,總是比我們對自己的認識來得更清楚, 這是因為祂是造物主,也是深深地認識我們的主,既然如此,我們已在神面前 蒙了恩。
摩西在神面前代求,祈求主與以色列民同在及同去,這是基於神已認 識摩西,而摩西也在神面前蒙恩。由於神認識摩西,所以摩西也認識 神的道路。這種彼此的認識,對你來說有甚麼意義?
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